Ecouter les guérisseurs blessés

“ Je peux être un médecin et entendre des voix, ” dit Ruth, figure centrale du puissant documentaire dramatisé de Leo Regan sur le travail du psychologue clinicien Rufus May, connu pour son approche non conventionnelle du traitement des troubles mentaux. Le film raconte l’histoire vraie de Ruth, une jeune médecin, qui a commencé à entendre une voix masculine lui dire de se tuer. Suspendue à son travail, elle se tourne vers May, qui croit que la schizophrénie n’existe pas et que le traitement médicamenteux peut être nocif. Il essaie de l’aider à comprendre le sens de sa voix. Même si vous mettez de côté tout point de vue que vous pourriez avoir sur les mérites ou non du travail de May, le film soulève d’importantes questions. Comment devrions-nous comprendre et répondre à la folie? À qui les praticiens sont-ils imputables, à leurs patients, à leurs employeurs, au public, à l’État? Que devrions-nous faire avec les médecins malades: les congédier ou les aider à conserver un rôle précieux dans la profession? Le plus grand défi du film, cependant, est à notre complicité avec la stigmatisation. Nous aimons nous voir comme des êtres rationnels guidés par la science, des idées progressistes, des politiques et des pratiques, mais sommes-nous vraiment? Nous sommes peut-être des médecins, mais en tant que citoyens, nous partageons également les valeurs et les postulats qui caractérisent une culture et sommes tout aussi susceptibles que quiconque d’avoir des attitudes stigmatisantes envers les personnes identifiées comme souffrant de troubles mentaux. Nous aimons croire que nos connaissances scientifiques sur le cerveau nous distinguent de la distorsion populaire de l’axeman fou, ” Ruth entendait des voix et croyait que les bulles dans un bol de poissons rouges agissaient comme un électrocardiographe, transmettant des informations sur la fonction cardiaque des résidents de la maison de soins où elle travaillait. Ruth luttait pour s’auto-accepter et ses expériences sont au cœur de ce film. Le pouvoir de la stigmatisation est tel qu’il est presque impossible pour elle de le faire, car elle ne peut pas être ouverte avec les autres au sujet de ses expériences, en particulier au travail. Si les autres la considéraient comme “ génétiquement différente ” ou “ dégénérer ” (comme le dit May) alors comment peut-elle se respecter? La valeur du travail de May est que cela permet à Ruth de commencer le processus de construction d’un récit significatif du temps avant le début du chaos et de la folie. Quand elle avait 15 ans, son frère cadet a eu un arrêt cardiaque en jouant au football. Peu à peu, elle remet les morceaux ensemble, sa perte, sa colère, ses voix et ses croyances au sujet des bulles de bocal pour révéler un récit caché. Comme elle le fait, nous commençons à comprendre; nous pouvons comprendre avec elle.Ruth ’ s détermination de revenir à la médecine conduit elle et mai à travers les eaux dangereuses. Certains penseront que leur accord sur le fait qu’elle ne devrait pas être ouverte avec ses employeurs à propos de ses expériences est une conspiration inexcusable. Mais beaucoup est en jeu, et pas seulement pour Ruth et May.Aux côtés de la figure contemporaine du fervent axeman est un archétype plus ancien et plus puissant: Asclepius, le guérisseur blessé qui a fondé le sanctuaire de guérison à Epidauros en reconnaissance de ses propres blessures. Ce mythe en a inspiré plusieurs, comme Carl Jung et, plus récemment, le psychiatre américain Arthur Kleinman; Rita Charon, médecin américaine et pionnière dans le domaine de la médecine et de la littérature; et Arthur Frank, le sociologue canadien. Au cœur de l’histoire se trouve l’idée que la capacité du médecin à reconnaître sa souffrance personnelle renforce le lien empathique qui existe avec les autres qui souffrent. Mike Shooter a écrit de manière émouvante sur son expérience de la dépression avant de devenir président du Collège royal des psychiatres: “ Dans le processus, je suis convaincu que la reconnaissance de ma propre vulnérabilité m’a rendu plus apte à aider les autres, pas par offrant le faux ‘ l’espoir ’ de ma propre expérience, mais en étant capable de partager la noirceur au milieu du tunnel quand ils ne peuvent pas voir la lumière à la fin. ” Bien sûr, une telle reconnaissance comporte des risques. Le risque domine notre paysage. Il s’impose dans tous les aspects de nos vies. Risque de quoi de mort, de meurtre, de folie et de destruction? Notre préoccupation du risque nous fait croire qu’il est possible d’éviter la souffrance. La voix de Ruth ’ lui dit de se tuer. Il lui dit de tuer les autres mycose vaginale. Elle disparaît. Est-ce qu’elle s’est suicidée? Le risque est venu de représenter un ensemble particulier de valeurs qui sont liées à la croyance que la pensée rationnelle peut résoudre tous nos problèmes. Mais une telle vue n’a pas de place pour notre capacité humaine à guérir par la compassion, la gentillesse et l’amour. Le risque fait qu’il est presque impossible pour nous de travailler avec nos patients d’une manière qui guérit véritablement. J’espère seulement que le courage de Ruth (car, quelle qu’elle soit, elle a beaucoup de courage pour avoir permis la réalisation de ce film) encouragera les psychiatres et les médecins qui ont connu la folie à continuer leur travail. Nous pourrions le rendre beaucoup plus facile si seulement nous pouvions suivre la morale dans ce film et apprendre à évaluer les parties blessées, malades et folles de nous-mêmes. Au cœur de l’histoire est l’idée que la capacité du médecin à reconnaître sa souffrance personnelle renforce le lien empathique qui existe avec les autres qui souffreNotesLe docteur qui entend les voixChannel 4, lundi 21 avril, 22 heures